EL ALMA COLECTIVA DE LA ESPECIE Y LA MANIPULACION DEL SAPIENS


Aristóteles definió a un esclavo como un “instrumento animado manuable”. Esta pavorosa descripción no ha sido jamás tan acertada como hoy en día si la aplicamos al ser humano en general, ya que el individuo es un mero apéndice y caja de resonancia de la especie. El “homo sapiens” (al igual que las otras especies animales), posee un alma colectiva que regula y dirige a la raza.

Este alma colectiva produce las migraciones de las aves, regula la reproducción, dirige los diferentes cambios y adaptaciones, provoca los períodos de celo, y en general, dirige el comportamiento instintivo de las bestias. El sapiens por el hecho de pertenecer al reino animal no está libre de esta fuerza opresora, la cual, en efecto, lo controla, dirige, vigila, y regula, actuando como una mente común que sofoca a la individualidad.

Esta alma común ha sido llamada por C. G. Jung, “el inconsciente colectivo” o dicho de otra manera; "alma grupal de la especie". Este inconsciente colectivo es en realidad el alma animal del sapiens. El sólo hecho de comprender, aceptar, y “tomar el peso” a este asunto, significa visualizar el fundamento más importante de la vida del sapiens, ya que el impulso bestial actúa como el motivo básico en la mayoría de sus acciones.

La personalidad proviene del alma individual que no es más que un reflejo del alma común, la cual moldea con un poder insospechado la psiquis del sujeto. Es nada más que una emanación del depósito común, la cual se incorpora y personaliza en un individuo, quien llega así a tener, si es que se puede usar esta expresión, “un alma animal de su propio peculio”, miniaturización y singularización de la gran alma colectiva.

De este modo, el sujeto recibe de sus padres una herencia corporal y genética, y de la humanidad, el legado sociocultural y alma correspondiente. En estas condiciones, ya es muy difícil que el sujeto llegue a sobreponerse a esta compulsión arrolladora y pueda liberarse de todas esas ataduras para llegar a ser un real individuo centrado en si mismo. El Sistema le enseña desde la niñez a conformarse con compartir el destino común de sus congéneres, a no ser que tenga la “¿suerte?” de ser contactado por algún bodhisattva* o iniciado en la Gnosis Primordial.

*Bodhisattva: En el budismo primigenio, se usa para referirse a alguien que está en el camino de la budeidad. De este modo se usó extensivamente para referirse al tiempo de Buda previo a su liberación. Así, su vida o anteriores vidas son personificadas como una serie de desafios existenciales impuestos por El Sistema, cuya resolución lo irán acercando a la liberación de su Espíritu. Este punto de vista todavía está presente en el Budismo Theravada, en donde se conserva el primigenio ideal del arhat* y el término bodhisattva se usa para referirse a la progresiva liberación del Buda.

*Arhat: En el budismo, arhat o arahant es alguien que ha ganado el entendimiento profundo sobre la verdadera naturaleza de la existencia, que ha alcanzado el Nirvana y en consecuencia, no volverá a nacer de nuevo en este mundo infernal.

«El budismo Theravada considera el convertirse en arhat como la meta de liberación espiritual. El budismo mahayana critica abiertamente esta meta de convertirse en arhat como algo egoísta y considera al bodhisattva de ser un objetivo más alto porque los bodhisattvas se quedan en el ciclo de renacimientos para trabajar por el bien de otros. Esta divergencia de entendimiento es una de las diferencias fundamentales entre el Budismo Theravāda y el más moderno Mahāyāna»

Aclarados estos puntos sostenemos que no puede haber una verdadera liberación de Espíritu y real individualidad si el humano no corta el cordón umbilical que lo une al computador central de la especie (alma grupal), el cual sustenta las características “bestiales”.

Este acontecimiento memorable, único, trascendental e irreversible, es el que se lleva a cabo en el seno de las verdaderas y escasísimas escuelas de liberación. Por el contrario, las numerosísimas escuelas new age, no tocan para nada el tema del alma animal, limitándose a impartir determinada enseñanza, la cual, con seguridad, será utilizada para bestializar aún más al ser humano.

He aquí un fenómeno común de nuestro tiempo: la bestialización del ser. Mientras el humano acate las leyes y costumbres impuestas por El Sistema, más grande será el poder de su bestia, así la persona utilizará esa "plataforma legal" (bien vista y aprovada por el conjunto) para satisfacer sus almáticos instintos, sin preocuparle, ni interesarle nada más.

El "programa" colectivo (del alma colectiva) basado en una feroz y absurda competencia, obliga al pseudo individuo a matar para comer. La muerte tiene muchos grados, y la destrucción física es el último. Antes viene el lento declinar proveniente de la destrucción de los anhelos esenciales del ser real. Podemos matar anulando las voluntades ajenas o explotando sin misericordia a otros, destruyendo la compasión, la cordura, la introspección, y el equilibrio supramental de los seres.

El “progreso” está concibiendo titanes en creencias, pero pigmeos en Espíritu, con la conciencia y la razón humana atrofiadas por un vasto programa cerebral y cultural al servicio ulterior del computador central de la especie.

La única posibilidad de salvación la tiene el individuo aislado, es decir, aquél que mediante conocimientos adquiridos y tras gran esfuerzo de voluntad logra su autonomía vital, desligándose del cerebro central.

«Por desgracia se liberarán solamente unos pocos; "el resto se fundirá con el uno", perdiendose a si mismo para siempre»

¿Qué porvenir espera a quienes no puedan salvarse a si mismos?

Los más afortunados (momentaneamente) podrán reencarnar y seguir una lentísima evolución a través de muchas vidas, y otros se desintegrarán en el uno, es decir, "tendrán el tipo de muerte que espera la mayor parte de las personas normales", la desintegración total y final conocida como segunda muerte o muerte de Espíritu.

La telaraña onírica que apresa al hombre es tremendamente sutil y compleja, pero al mismo tiempo brutalmente evidente cuando se aprende a observar determinados fenómenos. Las personas, aún cuando busquen algo superior en si mismos, terminan por dar vueltas en el círculo vicioso de los modelos de comportamiento dictados por la cultura. Mientras más estudian menos saben, y menos comprenden. Todos sus esfuerzos son capitalizados por el computador central, quien los capitaliza para el acervo cultural comunitario.

¿Cómo tuvo origen este computador central?

Se formó gradualmente desde que el hombre existe sobre La Tierra por acción del pseudo dios demiurgo y sus arcontes. Estas bestias opresoras seguirán perfeccionando su sistema de manipulación colectiva, reprogramando y perfeccionando el computador central una y otra vez.

El individuo no existe mental o ideológicamente hablando, ya que es inseparable de la cultura. Ésta se rige por los modelos de comportamiento aceptados por la sociedad, la cual en última instancia es gobernada por el computador central. De este modo, la cultura es la verdadera homicida del Espíritu, de la Libertad y de la Conciencia, ya que encasilla, limita, obliga, presiona, hipnotiza y posee al individuo con una potencia cuasi irresistible, modelándolo de acuerdo a una plantilla única que se establece como prototipo de producción de hombres-máquina, esclavos que el computador central necesita para mantener en movimiento el carcelario espectáculo holográfico de de la vida.

Toda sociedad nace enferma, por lo cual, tendremos indefectiblemente una cultura enferma y alienada por los estereotipos colectivos. La sociedad es excremento y tristemente vivimos revolcados en el.

Estas vidas "normales" dignas de la “Divina Comedia”, encierran un mundo de problemas y conflictos de toda índole. Por suerte, o mejor dicho "por desgracia", el hombre embota sus facultades superiores y no advierte todo el horror de su existencia en un irreal mundo trastornado.

Un aforismo popular dice que “en el mundo de los ciegos, el tuerto es rey”. Algo así ocurre en nuestra civilización, en la cual, las formas superiores de gobierno y dirección comunitaria no están sometidas a ningún tipo de control. Somos dirigidos en mayor o menor medida por humanos de los cuales ignoramos total y absolutamente su grado de espiritualidad. Basta que alguien aparente ser algo para que sea aceptado como tal.

¿Cuántos de los que forman parte de ese grupo de dirigentes poseen Espíritu?

No importaría gran cosa convivir con los desagradables y molestos Sin-Espíritu (Almáticos) si no ocupasen cargos públicos o directivos de importancia, pero conociendo que su radio de acción social es muy amplio, resulta absurdo, inconveniente e irracional el no someterlos obligatoriamente a controles de rol.

En este momento, es perfectamente posible que el magistrado que administra "justicia" en el sector donde usted vive, sea un Almático. Esta contingencia no puede ser refutada o evaluada por ningún limitado psiquiatra, ya que este, está formado y formateado por El Sistema. La gravedad de estos factores es ignorada por los humanos con Espíritu dormido.

En el caso del magistrado al que hacíamos referencia, si efectivamente éste fuera un limitado Almático, se daría el horrible caso de un perturbado humano emocional autorizado por la sociedad para manipular a las personas con Espíritu, administrando "justicia" de acuerdo a sus complejos, frustraciones, manías, emociones y traumas. A esto puede objetarse que un juez no hace sino atenerse al texto de la ley, pero si analizamos en conciencia, comprenderemos que el código es sensible a muchas interpretaciones personales.

Cabe preguntarse cuántos jueces Almáticos existirán en el mundo, desvirtuando totalmente la supuesta imparcialidad de la ley; cuántos histéricos personajes públicos por el hecho de ser Almáticos padecen de megalomanía, erotismo, ansia desenfrenada de poder, sadismo y falta absoluta de autocrítica.

No existe ningún tipo de control sobre aquellas personas Almáticas que en virtud de su cargo están afectas al fenómeno de la “inflación” psicológica por el "prestigio" que su cargo les confiere. Esta palabra, acuñada por C. G. Jung, designa la desorientación que experimenta una persona al identificarse con el cargo que desempeña y extraviarse en su autoevaluación.

De este modo, un médico Almático, por ejemplo, podría “inflar” o elevar su propia persona a la altura de la importancia y dignidad que la patológica sociedad ha conferido al médico por medio de un título profesional. Pero el sujeto no es lo que su cargo o puesto representa, sino meramente una persona emocional, por lo cual no puede él mismo ostentar toda la importancia y grandeza de un humano con Espíritu. Sin darse cuenta, el sujeto Almático sometido a la “inflación”, pretende usurpar o atribuirse él solo, la fuerza, el poder y la importancia que no pertenece a él mismo, sino que es otorgado por la sociedad.

Sabemos que no hay control psicológico, que fatalmente, miles de víctimas inocentes pagan de diversos modos la insania de Almáticos que están encargados de administrar nuestra "civilización". Errores judiciales, abusos de poder, equivocaciones políticas fatales que degeneran en conflictos armados, usurpación del poder por mafias financieras, sistemas educacionales obsoletos o erróneos; todo esto provocado de alguna manera por almáticos perturbados. Incluyo entre estos enfermos a quienes venden su honor, su dignidad, su decencia, y su persona, por una recompensa económica.

A fin de llegar a una comprensión más amplia de la mecánica de actuación del alma colectiva o computador central, es preciso analizar la actuación psicológica de las multitudes, lo que permite comprobar la acción encubierta de cierto tipo de fuerzas que se posesionan de las personas bajo determinadas circunstancias.

Transcribimos algunos párrafos de la obra de Gustavo Le Bon, “Psicología de las Multitudes”.

Dice Le Bon: “En el sentido ordinario, la palabra muchedumbre representa una reunión de pseudo individuos, cualesquiera que sean los accidentes que los reúnan".

“Desde el punto de vista psicológico, la expresión -muchedumbre- toma otra significación muy distinta. En ciertas circunstancias dadas, y solamente en estas circunstancias, una aglomeración de hombres posee caracteres nuevos muy diferentes de los pseudo individuos que componen esta aglomeración".

"La decisión consciente se desvanece, los sentimientos y las ideas de todas las unidades, son orientados en una misma dirección. Se forma un alma colectiva transitoria. La colectividad entonces se convierte en lo que a falta de una expresión mejor, pudiéramos llamar una muchedumbre organizada, o, si se prefiere así, una muchedumbre psicológica. Entonces forma un solo ser y se encuentra sometida a la ley de unidad mental de las muchedumbres.”

En esta descripción de Le Bon podemos ver como el computador central actúa con fuerza al agruparse las personas en muchedumbres psicológicas. No obstante, muchedumbre pueden ser 2, 3, 5 ó 40 personas, ya que su significado psicológico (“muchedumbre”) es diferente del común. Cuando un sujeto con Espíritu ha liberado y fortalecido su individualidad, entonces es menos sensible en el momento a la coerción de la masa.

Continúa Le Bon: “En todo lo que es materia de sentimiento, religión, política, moral, afectos, antipatías, etc., los hombres más eminentes no pasan sino muy raramente el nivel de los individuos más comunes. Entre, un gran matemático y su zapatero puede existir un abismo desde el punto de vista intelectual; pero, desde el punto de vista del carácter, la diferencia es muy frecuentemente nula o muy débil”...

“Las aptitudes intelectuales de los pseudo individuos... y, por consecuencia su pseudo individualidad, se borran en el alma colectiva. Lo heterogéneo se anega en lo homogéneo y dominan las cualidades inconscientes. Precisamente esta comunidad de cualidades ordinarias es la que nos explica por qué las multitudes no sabrán nunca realizar actos que exigen una inteligencia elevada. Las decisiones de interés general tomadas por una asamblea de hombres distinguidos, pero dedicados a especialidades diferentes, no son sensiblemente distintas de las decisiones que tomaría una reunión de imbéciles. En las muchedumbres lo que se acumula no es el talento sino la estupidez”

“Desvanecimiento de la conciencia, predominio de la personalidad inconsciente, orientación por vía de sugestión y contagio de los sentimientos y de las ideas en un mismo sentido, tendencia a transformar inmediatamente en actos las ideas sugeridas; tales son, pues, los principales caracteres del individuo en la muchedumbre. No es el individuo mismo, es un autómata, en quien no rige la voluntad propia. Así, por el sólo hecho de formar parte de una muchedumbre, el hombre desciende muchos grados en la escala.”

Más adelante expresa: “Las muchedumbres respetan dócilmente la fuerza y son mediocremente impresionadas por la bondad, que para ellas, es una forma de debilidad”.

“Sus simpatías no han sido concedidas nunca a los dueños benignos, sino a los tiranos que los han aplastado vigorosamente. Siempre elevan estatuas para estos últimos. Si alguna vez pisotean con gran satisfacción al déspota caído, es porque habiendo perdido su fuerza, entra en la categoría de los débiles, a quienes se desprecia porque no se les teme”...

“Siempre prontas a sublevarse contra una autoridad débil, la muchedumbre se inclina servilmente ante la fuerte. Si la fuerza de la autoridad es intermitente, esa misma muchedumbre, obedeciendo siempre a sentimientos extremados, pasa alternativamente de la anarquía a la servidumbre y de la servidumbre a la anarquía. Por otra parte, creer en el predominio de sus instintos revolucionarios sería desconocer bastante la psicología de las muchedumbres".

"En este punto, nos ilusionan solamente sus violencias. Sus explosiones de rebeldía y de destrucción son siempre muy efímeras. Las muchedumbres están demasiado regidas por lo inconsciente y bastante sometidas, por consecuencia, a la influencia de herencias seculares para no ser extremadamente conservadoras; abandonadas a sí mismas, abandonan bien pronto sus desórdenes y se dirigen, por instinto, hacia la servidumbre.”

Podemos ver a través de esta acertadísima descripción, de Gustavo Le Bon (hombre con Espíritu), como el computador central manipula a las personas convirtiéndolas en marionetas al servicio de un plan establecido.

¿Qué plan?

El plan evolutivo del sapiens, el cual debe ajustarse a ciertas reglas del juego, las cuales, a grosso modo, son las siguientes:

→ El sapiens no es ni puede ser libre, considerándolo colectivamente, como especie.

→ El sapiens debe nacer, sufrir, amar, gozar, reproducirse, construir civilizaciones, destruirlas, enfermar, y morir, sólo para beneficio de potencias superiores invisibles, quienes capitalizan el “producto vital”. (El mineral se alimenta de rayos cósmicos; la planta del mineral; el animal de la planta; el hombre, de todos ellos; y los "dioses", se alimentan del hombre.)

→ El sapiens es, por lo tanto, un esclavo a perpetuidad. No obstante, ejemplares individuales o aislados (separados del grupo), pueden llegar a ser libres.

→ La única libertad posible es la liberación del computador central, y el único modo de lograrlo consiste en vencerse y trascenderse a sí mismo.

→ El sapiens está obligado a cumplir con las reglas del juego del plan que se le ha asignado.

→ La evolución del sapiens se realizará inevitablemente con el tiempo, pero con la medida del tiempo cósmico y no terrestre.

→ No existe la evolución del individuo sapiens; sólo la de la especie.

→ Existen otras reglas de juego, pero solamente pueden ser reveladas las que ya hemos señalado. A fin de explicar el modo de operar de este plan sapiens, estableceremos la jerarquización de las fuerzas operantes.

Este diagrama pretende describir someramente las fuerzas básicas que actúan en el Universo: Δημιουργός (demiurgo), el creador, en su doble manifestación de vida y muerte, luz y sombra, sueño y vigilia, degrada su poder hasta llegar a actuar en lo concreto por medio de ciertos “ángeles”, a los cuales la tradición gnóstica denomina arcontes o señores del destino, quienes dirigen el plan evolutivo.

Este plan, en lo que al sapiens se refiere, se mantiene en virtud de la energía sueño, tal cosa puede apreciarse en el grabado. Sin embargo, puede verse allí que la irradiación divina de la energía luminosa, que llamamos vigilia, llega hasta el planeta Tierra, pero no se manifiesta en el sapiens. La energía sueño, dirigida o manipulada por los arcontes, mantiene la programación del sistema hasta en la unidad más pequeña de grupo: la familia.

Quien tenga “ojos para ver y oídos para escuchar”, sacará incalculable provecho de la comprensión de este sistema.

Solamente con el fin de señalar un ejemplo práctico, aplicaremos esta clave maestra para explicar extraños hechos en la vida de Cristo, pero que a la luz de esta llave se aparecen de una racionalidad y claridad meridiana.

¿Por qué Cristo aparece tan tremendamente antagónico a la familia?

Recordemos sus palabras: “Pues he venido a poner a un hombre contra su padre, y a la hija contra su madre, y la nuera contra su suegra. Y los enemigos del hombre deben ser sus propios familiares. Aquél que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí; y aquél que ama a su hijo o a su hija mas que a mí, no es digno de mí”.

Cuando se le dijo a Jesús que su madre, y sus hermanos estaban fuera y deseaban hablarle, dijo: 

“¿Quién es mi madre?, ¿Quiénes son mis hermanos?

Y alargó su mano hacia sus discípulos diciendo: “He aquí a mi madre y a mis hermanos”. Cuando uno de los discípulos le pidió que le dejara ir a enterrar a su padre, Jesús le dijo: “Sígueme; y deja que los muertos entierren a sus muertos”.

¡Curiosas palabras para quien predicaba el amor!



Sin embargo, la explicación es simple; observando el diagrama de arriba veremos que la familia es el núcleo último de mantención de la energía sueño (hipnótica), instrumento de esclavitud del sapiens a la inconsciencia animal. De este modo, si Cristo pretendía que sus discípulos despertaran, tenía necesariamente que romper las cadenas del sueño.
Se comprende que este ejemplo puede aplicarse solamente a quienes desean abrazar para siempre un camino de liberación espiritual apartado del mundo y de los almáticos, como debe haber sido el caso de los doce apóstoles.

También es preciso comprender que pueden existir dos familias: la familia animal (del sapiens) y la familia increada (de afuera). Huelga decir que toda familia que en virtud de la superación espiritual de sus componentes se libera de la acción del sueño, se convierte, en verdad, en “la divina familia”. Se trata de que el núcleo familiar se mantenga sólidamente unido, pero no por la fuerza onírica o los simples lazos de sangre, sino por una auténtica “comunión” espiritual.

En lo que se refiere a su libertad material, el sapiens tendrá un gran progreso y seguramente se liberará algún día del dicho bíblico “ganarás el pan con el sudor de tu frente”. El avance de la ciencia y de la técnica permite suponer o prever que la jornada de trabajo se irá acortando en la misma proporción en que la automatización de máquinas especializadas (robots) se encargue del trabajo pesado, que el hombre de hoy debe realizar.
Son previsibles también extraordinarios avances médicos y la aparición de nuevas invenciones que hagan la vida terrestre cada vez más placentera y agradable, todo lo cual, al no ir aparejado a un aumento en el nivel de conciencia de la gente, conducirá a un estado de “barbarie civilizada”. Nuestros descendientes serán bárbaros extraordinariamente inteligentes, poseedores de una avanzadísima técnica, pero con atrofia progresiva de sus músculos y de su conciencia espiritual.

El fenómeno de la “inflación psicológica”, divulgado por Jung, al cual nos hemos ya referido, afecta fuertemente al hombre común, el cual, al identificarse con la ciencia, las artes, la cultura, el progreso tecnológico, y la civilización, los absorbe en su propio ser, confundiéndolos consigo mismo. De esta manera pierde de vista a su propia Esencia, y vive en un nivel de importancia y calificación que le es absolutamente ajeno, y que corresponde en realidad a la suma total de los esfuerzos del hombre desde que éste existe. Mediante un truco psicológico multiplica su propio valor por millones, y el resultado es una profunda satisfacción de la autoestima.
Siempre, para analizar a una persona y juzgar su valía, debemos despojarla de todos los honores, dignidades herencias, autoridad, y privilegios que la sociedad le confiere. Por desgracia, nuestro análisis será muy desalentador, ya que en la mayoría de los casos no encontraremos, en el interior de este ente “inflado” al ser humano que bajo esta cobertura pretendemos hallar; será entonces un simple almático o un Espíritu devorado ya por el alma.
Es por eso que el sujeto siempre se esconde bajo numerosas máscaras y disfraces, ya que así pasa desapercibida su absoluta insignificancia. “Mientras más pequeño es un individuo, más trata de inflarse” a si mismo para darse importancia ante los demás y elevar así su baja autoestima.

La errónea psicología mundana afirma que el más profundo principio de la naturaleza humana es el deseo de ser apreciado, y que existe por lo tanto, una exigencia de autoexaltación. Se dice que la experiencia más ambicionada por el hombre es el aumento de su autoestima, y que el rasgo más imposible de desarraigar es la inútil vanidad.

El doctor Gordon Allport expresa lo siguiente: “Cualquiera que sea el carácter de la autoestima, sus formas más puras de expresión traen consigo extraordinarias estrategias de la conducta, tendientes a mantener el prestigio personal, a no perder la estimación en sí mismo. El individuo puede ocultar sus verdaderas emociones y adoptar un aspecto falso, recubrirse con una máscara. La persona que resulta de esta actitud protege al sujeto de heridas narcisistas” ...

“Lo más espectacular es la capacidad que tienen los hombres de engañarse a sí mismos en interés de la autoestima” ...

“Las técnicas de autoengaño son muchas y se agrupan bajo la denominación general de -racionalizaciones-” ...

“El razonamiento descubre las causas reales de nuestros actos, la racionalización, encuentra buenas razones para justificarlos.”

Podemos advertir como el individuo mismo, en lo que a su propio Yo se refiere, trata por todos los medios posibles de poner la mayor distancia posible entre ese Yo y la realidad qué lo circunda. Mientras más “amortiguadores” existan entre el sujeto y el mundo, más apaciblemente dormirá éste, ya que se alejará substancialmente de la realidad, percibiéndola a lo lejos, como una vaga sospecha a través del tejido de sus mecanismos protectores, como es la personalidad y su función.

La personalidad está al servicio del programa del sujeto, aún más, forma parte de este programa, y es el artilugio psicológico destinado a mantenerlo y reforzarlo. El estudio de los mecanismos de la personalidad resulta de una utilidad invaluable para comprender el sistema operativo del computador central.

«Alma colectiva o computador central, personalidad, cultura, sociedad, movimientos de masas, educación, publicidad, televisión y prensa, son poderosas herramientas al servicio de Hipnos»

Existen minorías selectas de sujetos que por su esfuerzo personal llegan a destacarse de la masa y a sobresalir por diversos motivos. Pueden pertenecer a una aristocracia intelectual, de sangre, o financiera, pero en lo profundo, sirven al computador central con la misma docilidad de la masa, con la única diferencia que éste los recompensa mejor.

«Las grandes diferencias humanas son bastante superficiales, ya que interiormente las personas reaccionan en forma más o menos parecida»

Por supuesto que existe una pequeña cantidad de humanos despiertos, hombres de potente Espíritu cuya penetración intelectual logra, en cierta medida, atravesar las barreras de lo superficial y aparente, individuos que por algún motivo resisten la influencia hipnótica de la energía sueño. Sin embargo, sus escritos, sus palabras, o su prédica, se pierden en el vacío de la multitud alucinada.

La dificultad para profundizar y comprender conceptos que no son de uso habitual hará casi imposible que una persona evalúe la tremenda importancia que reviste el alma colectiva en la vida del ser humano. Basta pensar, para aquilatar esta valía, que solamente somos una “emanación vital” del alma colectiva, una estructura sin autonomía ni vida propia. A la luz de esta verdad podemos comprender muchos fenómenos psicológicos poco claros, pero que tienen una importancia decisiva en la vida humana.

Hablemos por ejemplo de la angustia, motivo oculto de muchas acciones del hombre.

Erich Fromm sostiene que: “La vivencia de la separatividad provoca angustia: es por cierto, la fuente de toda angustia. Estar separado significa estar aislado, sin posibilidad alguna de utilizar mis poderes humanos”

“La conciencia de la separación humana sin la reunión por el amor, es la fuente de vergüenza. Es al mismo tiempo, la fuente de la culpa y de la angustia. La necesidad más profunda del hombre es, entonces, la necesidad de superar su separatividad , de abandonar la prisión de su soledad”.

Debemos preguntarnos ¿por qué tanto miedo de separarse?, ¿Y separarse de qué?.

Obviamente, esa necesidad de unión corresponde a la ligazón con el alma colectiva o computador central. Todo intento o posibilidad de separación, en virtud de una influencia externa o interna, produce pánico, y este pánico lo experimenta “el animal humano” ante la amenaza de separarlo del rebaño.

Reflexionando en esto podemos comprender la magnitud del mal que aqueja al sapiens: no solamente no quiere ser humano, sino que siente una profunda angustia ante la sola posibilidad de abandonar su condición animal. Es por eso que el angustiado sapiens ha inventado algunos trucos o soluciones fallidas o artificiales que, le permiten amortiguar transitoriamente su profundo temor.

Fromm habla de las siguientes tentativas para escapar del estado de separación:

1. Los estados orgiásticos: Por medio de la orgía el sujeto logra un estado transitorio de exaltación en el cual el mundo exterior desaparece, y con él el sentimiento de separatividad con respecto al mismo. Esta orgía puede provocarse por medio de las drogas, por rituales de cierta índole, por el alcohol, y por la experiencia sexual grupal. Los rituales de tribus primitivas ofrecen un cuadro de este tipo de solución, pero esta misma se presenta también en sociedades más civilizadas, en los rituales religiosos que producen una experiencia de fusión con el grupo y con una divinidad que al perdonar el pecado recompensa al creyente otorgándole el “estado de gracia”.
El alcohol y las drogas proporcionan una violenta pero transitoria sensación de unión con la gente o con el mundo, pero cuando la experiencia orgiástica termina, se sienten más separados y angustiados.

2. La conformidad con el grupo: Se trata de una unión en la cual el ser individual desaparece en gran medida, y cuya finalidad es la pertenencia al rebaño. En la medida que el sujeto se haga idéntico a sus semejantes y acepte sus propuestas, patrones y costumbres sin pensar ni vacilar, se salvará de la separatividad , y por consiguiente de la soledad y la angustia.
Sin embargo, el precio a pagar es muy grande, ya que comprende la libertad y la individualidad. Además, como lo dice Fromm, la unión por la conformidad no es intensa ni violenta; es calma dictada por la rutina, y por ello mismo, suele resultar insuficiente para aliviar la angustia de la separatividad , debiendo recurrir además a los estados orgiásticos. Sostiene Fromm que la conformidad tipo rebaño ofrece tan sólo la ventaja de ser permanente y no espasmódica, ya que el individuo es introducido en el patrón de conformidad a los 3 ó 4 años y a partir de ese momento nunca pierde el contacto con el rebaño. Aún su funeral que él anticipa como su última actividad social importante, está estrictamente de acuerdo con el patrón.

3. La actividad creadora: En cualquier tipo de tarea creadora la persona que crea se une con su material, que representa el mundo exterior a él. El hombre se une al mundo en el proceso de creación. Sin embargo, la unidad alcanzada por medio del trabajo creador no es interpersonal y constituye por lo tanto, como los puntos anteriores, respuestas parciales al problema de la existencia. La solución plena está en el logro de la unión interpersonal, la fusión con otra persona, en el amor.

4. La unión por el amor: Esta solución plena solamente podría lograrse al existir un verdadero amor y no una unión pasional, ni menos simbiótica. La unión pasional sería aquélla en la cual la persona es esclava de una pasión y en realidad su “actividad” es una “pasividad”, puesto que está impulsado; es el que sufre la acción y no el que la realiza. La unión simbiótica es la que se produce al existir una dependencia en que ambos se necesitan mutuamente y procuran “absorberse” recíprocamente. Es como una forma de vampirismo o parasitismo. La unión por el amor solamente es válida cuando hay amor maduro, es decir, unión a condición de preservar la propia individualidad.

A través de la profunda descripción de Fromm podemos ver como el sapiens tiene como motivación principal en la vida, su profunda angustia, basada en el temor a la liberación con respecto al computador central. Sugerimos al lector que analice cualquier aspecto de la psicología social usando la clave maestra del conocimiento del Alma Colectiva en el sapiens. Sea el amor, sea la política, la guerra, el arte, la moral, la justicia o la injusticia; todo lo podrá entender con la comprensión previa del misterio del Computador Central.

A estas alturas, muchos lectores pueden sentirse preocupados, porque tal vez esperaban más “magia”, misterio y ocultismo. Deseaban quizá la revelación de fantásticos secretos que le permitirían desdoblarse con un simple “abracadabra” o alcanzar la clarividencia con la apertura del tercer ojo. ¡Paciencia!, el más impaciente y superficial es el que menos ve. Solamente el que intuye que las grandes verdades se encuentran en lo simple, puede llegar a ver bajo la superficie de las apariencias.

La gente generalmente busca lo complicado, creyendo encontrar una equivalencia entre complejidad y verdad. Si meditamos profundamente nos daremos cuenta que es mucho más difícil reparar en lo simple que en lo complejo. Lo simple se aparece tan desprovisto de atractivo que nadie se preocupa de estudiarlo o de esforzarse por penetrar la superficie. No obstante, la verdad está en lo simple, y es por eso que se afirma que la “verdad está escrita en el libro abierto de la naturaleza”. La verdad está “brotada” por todas partes y nadie repara en ella. Es más difícil “conocer lo que ya se conoce” que aquello que se ignora. Lo conocido no llama la atención, y existe ya sobre ello una cantidad de prejuicios. Es por eso que el intelecto lo arrincona en el desván de lo insignificante e inservible, despreciando la profunda verdad que puede encerrar.

El misterio del ocultismo y la magia se basa en la comprensión de lo que es de todos conocido pero que nadie comprende. Es por eso que el vulgo anda tan perdido y desorientado al tratar de encontrar misteriosos maestros en la India, de dominar extrañas cualidades parasicológicas, o de encontrar curiosos y desaparecidos manuscritos con los “secretos mágicos”.

La palabra “ocultismo” no designa un conocimiento desconocido, sino una enseñanza que está oculta. Oculta por la tontería humana, por el snobismo, la superficialidad, la fantasía, y la falta de un estado de conciencia superior. Es por eso que muchas veces, al faltar el “abracadabra” el estudiante se siente defraudado ya que él esperaba lo “mágico”. Pero, ¿cual es generalmente el concepto de lo mágico?
Lo mágico es el alimento de la esperanza de los flojos, los cuales creen que basta aprender ciertos trucos o alcanzar ciertos “poderes” para poder alcanzar sin esfuerzo alguno, "por arte de magia", la realización de todos sus deseos. Es decir, conciben el arte mágico como el ejercicio de lo arbitrario, en un procedimiento en el cual el mundo y la naturaleza estarían sometidos a los caprichos o arbitrarios deseos del hechicero.

Desde ya, debemos desilusionarlos, porque lo arbitrario no existe en el Universo, y de existir, provocaría la destrucción del Cosmos.

La gente (sobre todo los almáticos) le tienen horror al esfuerzo, y por lo tanto, lo “mágico-fácil” tiene un atractivo extraordinario sobre los incautos. Parafraseando a Hermes Trismegisto podemos afirmar que “como es arriba es abajo” y que por lo tanto, tal como la obtención de algo físico o material demanda trabajo, tiempo, y esfuerzo, igual ocurre con lo hermético, arte en el cual, solamente después de un largo proceso iniciático, es posible recién comenzar a dar los primeros pasos. Sin embargo, no debemos tampoco olvidar que el esfuerzo va en relación a la importancia de la meta que perseguimos, y que no conocemos ninguna meta más alta y noble que la de llegar a convertirse en un ser realmente libre.

Muchas personas identifican lo mágico con las dotes parapsicológicas, creyendo que la suprema meta del Ocultismo consiste en desarrollar los poderes PSI. Se comprende el equívoco en virtud del completo desconocimiento que existe en lo que a Ocultismo se refiere, cuyas metas espirituales no son ni temporales ni relativas, sino infinitas, eternas, y absolutas, trascendiendo la materia, el momento histórico, la vida y la muerte.

¿Ser o No Ser? 

Este tradicional interrogante planteado por Shakespeare es también uno de los elementos básicos en los que debe trabajar el hombre con Espíritu. A primera vista, la pregunta parece el planteamiento previo a la decisión de vivir o morir, ya que a nadie se le puede ocurrir pensar que “no es”, desde el momento en que tiene una evidencia de existir, de verse a sí mismo, y de poseer un cuerpo material que ocupa un espacio. Cualquier persona normal (dormida) que se pregunte a sí misma: ¿Soy o no soy?, tendrá que responder afirmativamente.

Sin embargo, los que estamos en "El Camino" sabemos muy bien que el sapiens “no es”. ¿Cómo puede entenderse esto? Sólo a través de una mayor precisión y profundidad en los conceptos. Es preciso, para esto, manejar dos triángulos filosóficos que son los siguientes:



El sapiens posee un cuerpo físico, con Espíritu dentro del alma en algunos casos, y un yo psicológico o personalidad. Si nos preguntamos si Fulano de Tal es, y nos referimos al cuerpo y al yo psicológico, tendremos que responder afirmativamente. Si nos referimos en cambio al Espíritu o Yo superior, nuestra respuesta será negativa.
Para comprender esto tenemos que darnos cuenta que hablamos de una persona, y este sujeto vive en el mundo material, en un cuerpo material. Este cuerpo se manifiesta plenamente, y esto es innegable, porque ocupa un espacio. El "mini yo" (personalidad) psicológico de este cuerpo también se manifiesta constantemente (tal vez no deja jamás de hacerlo) y también tenemos una evidencia de esto. Sin embargo, el Yo Superior o Espíritu, a pesar de estar encarnado en la materia, vive una existencia distinta a la de este mundo. Este Yo Superior no se manifiesta ni en el cuerpo ni en el mundo concreto, y por lo tanto, “no es” en la realidad material del momento presente.

Por cierto que para aquellas personas que no creen que exista un Espíritu o “El Espíritu” en el sapiens, esta explicación carecerá en absoluto de valor. A estos individuos les pediría que se formularan a sí mismos la siguiente pregunta: ¿Quién soy yo? Ciertamente, no soy el cuerpo ni soy “fulano de tal”. ¿Seré acaso “el pensador”?, ¿Quién soy yo?

Prosiguiendo con nuestra exposición, sostenemos que el Espíritu o Conciencia Inmortal, o Yo Superior, vive en un “misterioso limbo”, al cual no tenemos acceso. Desde ese “limbo”, un fino hilo llega sin embargo hasta cierta parte de la conciencia psicológica, dándole al sujeto el “sentido de lo espiritual”. No obstante, el Espíritu jamás se manifiesta en el cerebro del individuo, y por lo consiguiente, tampoco lo hace en la realidad concreta del mundo material.

Por ende, si yo me pregunto, ¿Soy o no soy?, por referirse esto al Ser Esencial, tendré que responder: Soy en el limbo donde estoy como ser espiritual, pero no soy en el mundo material donde el cuerpo físico vive la realidad del holograma. Y como no me sirve para nada Ser en el limbo, tendré que aceptar que No soy. En cambio, “fulano de tal” (mi mini yo psicológico) es, y existe en cierta medida, en la realidad irreal.

Aquí llegamos precisamente al objetivo básico perseguido por el verdadero Ocultismo (el esotérico y no el exotérico) el cual es: Que el sapiens se transforme en hombre y que ese hombre sea espiritual.

"El Camino" tiene la meta primera de la espiritualidad, concepto sobre el cual hay tantas ideas erróneas. Para la mayoría de la gente, la espiritualidad es un misterioso estado místico en el cual el sujeto llega a la pureza absoluta, absteniéndose de comer carne y de beber alcohol, observando una completa castidad sexual, y viviendo apartado de la existencia material, en un océano de bondad, amor, y renunciamiento.

Con frecuencia, los pintores imaginan a los santos como hombres casi esqueléticos, de rostro muy delgado, ojos hundidos y aspecto de mansedumbre. Casi todas las estampas de Jesús lo representan como un sujeto muy débil y desnutrido, sin fuerza ni vigor. Esta falsa imagen de la espiritualidad es la que tratan de adoptar o imitar todos aquéllos que por un medio u otro “dicen tener inquietudes espirituales”.
Llegar a ser espiritual significa en verdad una sola cosa, y esto es, “que el Espíritu se manifieste a través del propio cerebro". De esta manera el sujeto es espiritual, porque su Espíritu tiene acceso a la realidad material, concreta, y temporal. Ahora bien, que como consecuencia de este hecho se despierten ciertas cualidades superiores en el individuo, es asunto aparte.

El concepto tiempo agregado al tema que estudiamos, nos permitirá visualizar el fenómeno del ser de una forma mucho más luminosa. No nos interesa, en relación al tiempo, ninguna de las complicadas ecuaciones einstenianas, sino el mero concepto de pasado, presente, y futuro. De hecho, nos interesa positivamente sólo el presente; pasado y futuro representan sólo conceptos negativos en este análisis.

Recapitulemos y agreguemos el tiempo a nuestro proceso reflexivo: “El Sapiens posee un cuerpo físico el cual tiene un mini yo psicológico y un Yo Superior o Espíritu. Este cuerpo, que es de materia, ocupa un lugar en el espacio y tiene una ubicación en el tiempo.”

Situemos ahora estas partes constituyentes en el tiempo y en el espacio:

Presente

1. Cuerpo físico (lo concreto)

-Sin duda alguna está ubicado en el
momento presente, es decir, existe en la
realidad irreal del presente-.

-Posee un espacio-tiempo
correcto de acuerdo a nuestra
realidad terrenal-.

Presente, pasado y futuro

2. yo psicológico (personalidad / lo mental)

Espacio:

-indeterminado-

Tiempo:

-fluctúa entre el pasado,
presente y futuro-.

Lo que es, ha sido y será

3. Espíritu (lo único verdaderamente real)

Espacio:

-Infinito-

Tiempo:

-Ninguno-

En el Cosmos existen infinitas formas de vida, las cuales deben regirse por las realidades absolutas del Universo. Sin embargo, dentro de estas realidades absolutas existen verdades temporales o relativas, las cuales son degradaciones de lo absoluto en una infinita escala de niveles, cada uno de los cuales tiene leyes absolutas y relativas.

En nuestra calidad de homo sapiens vivimos en la realidad del mundo que ya conocemos, es decir, cuerpo material y tiempo terrestre. Si viviéramos en un distante planeta, tal vez tendríamos un cuerpo etérico o gaseoso, y un tiempo adecuado al planeta donde existiríamos.
Por lo tanto, nuestra realidad primordial, como sapiens, es el mundo material del planeta Tierra, regido por un tiempo terrestre, medido por relojes terrestres. Ésa es nuestra realidad irreal concreta, en lo que a nuestra vida en un cuerpo biológico se refiere.

Si hemos seguido atentamente el desarrollo de este tema, llegaremos a las siguientes conclusiones:

1. Nuestro cuerpo físico vive ajustado a la absoluta realidad de las condiciones vitales que rigen nuestra existencia. El tiempo terrestre transcurre para él de acuerdo a las pautas del reloj.

2. Nuestro mini yo psicológico es un abanico abierto hacia el pasado, presente y futuro. Jamás está completamente en el presente; ni en el pasado; ni en el futuro. Con respecto al tiempo, es disidente del cuerpo físico, es decir, tiene una diferente ubicación en el tiempo.

3. El Espíritu vive en un tiempo cósmico, pero él mismo, está más allá del tiempo. Es el que es, el que ha sido, y el que infinitamente será.

Nuestra incapacidad de ser espirituales reside en el hecho de que nuestro Espíritu y nuestro cuerpo no coinciden en el tiempo, por lo cual no puede haber una comunicación entre ellos. Para hacer coincidir nuestro Espíritu y cuerpo existen dos métodos básicos:

A = El CAOS
B = EL ORDEN

En ambos sistemas se necesita de un “mediador” o intermediario que sirva de contacto entre cuerpo y Espíritu.

En el caso A el sujeto emplea el subconsciente (en el cual coexiste el pasado, el presente y el futuro) para unirse a lo espiritual. Se le llama el caos porque se produce una desorientación en el tiempo y en el espacio que puede afectar las condiciones materiales de vida del sujeto, pero que aumenta su despertar espiritual.

En el caso B, del Orden, se crea por medio de la “teurgia” un mediador artificial, no subconsciente, sino superconsciente. Más adelante nos extenderemos en este caso.

«Se trata, por cualquiera de los dos medios, de llevar al Espíritu a la realidad temporal del cuerpo físico, ya que no puede hacerse a la inversa»

Para dilucidar el misterio del Ser, el estudiante debe adentrarse acuciosamente en los conceptos que equivalen al Ser y al No ser, es decir, que podemos identificarnos con dichos estados. El Ser, corresponde, por supuesto, a la realidad, y el No ser a la fantasía. Expresado de otra manera, todo lo “fantástico” (en el sentido de fantasía ilusoria) "no es", ya que corresponde solamente a una visión subjetiva del individuo. Por el contrario, la realidad "Es", ya que equivale a la contemplación objetiva de un fenómeno que existe separadamente del sujeto (externo), o bien, a un fenómeno interno, pero perfectamente estudiado, comprobado y delimitado.

Resulta abismante el observar hasta que punto el ser humano vive en un mundo personal (subjetivo) puramente fantástico e ilusorio, sin llegar jamás a encontrarse con la realidad concreta y objetiva. Esto se explica por lo que ya hemos hablado en torno al sueño, ya que cada persona tiene un mundo de sueños o fantasías personales que corresponden a sus deseos y temores. Es así, como en cierta medida, cada persona vive en “su propio mundo fantástico”, fabricado imaginativamente de acuerdo a sus necesidades inconscientes.

Existe una clave absoluta que nos proporciona un punto de referencia para comprender el misterio del Ser, y esta clave se expresa en el siguiente concepto: “la única realidad es la del momento presente; no existe pasado ni futuro; ambos son ilusorios” (el pasado existió y el futuro existirá).

¿Qué es el presente? El presente es el punto exacto de unión entre el pasado y el futuro.

Si logramos comprender que la única realidad es la del momento presente, llegaremos hasta el fondo del misterio del Ser y el No Ser. La vida está compuesta por una naturaleza real, absoluta e implacable; por el sueño y por el tiempo. En esa vida nos encontramos con módulos de fantasía y módulos de realidad. Cada módulo está siempre compuesto de 3 elementos: el tiempo, el espacio, y la persona. Según como se combinen estos tres elementos, el sujeto "Es", o "No es".

Con el fin de entender esto nos construiremos la siguiente imagen del mundo:

1. Un espacio aparentemente inmutable e inmóvil.

2. Una huincha tal como la cinta de una computadora. Esta cinta está dividida en espacios, o graduada como una cinta métrica. Cada grado corresponde a un segundo, y este sistema se mueve sobre el espacio inmóvil a la velocidad de un grado por segundo. (Para el caso, da lo mismo que sea el espacio o el tiempo quienes se muevan; lo básico es que uno de ellos lo hace.)

3. El hombre, de pie sobre la tierra (parte del espacio), al lado de la banda del tiempo.

Pensemos ahora que existen muchas cintas del tiempo en el universo, una para el hombre, otra para los minerales, animales, planetas, galaxias, etcétera. A nosotros sólo nos interesa para esta explicación, el tiempo del hombre.

Supongamos ahora que esta banda del tiempo humano se está moviendo a razón de un grado por segundo, y que el hombre está parado al lado de esta medida y que debe caminar junto a ella. Detengamos el sistema por un momento y hagamos una marca roja en la cinta, exactamente frente al hombre, y pongamos todo en marcha nuevamente.
En la medida en que el hombre se mantenga en la marca roja, vivirá en la realidad; es decir, ese sujeto ES. Por el contrario, al apartarse de la marca, sea atrasándose o adelantándose con respecto a ella, el sujeto NO ES.

La coincidencia con el tiempo nos lleva a la realidad de nuestra existencia; la descoincidencia a una existencia fantástica. Aún más, es preciso también agregar a este esquema un elemento que falta para formar un módulo. Este elemento es la actividad física y psicológica del sujeto en un momento dado. 

A fin de ilustrar esto pondremos el siguiente ejemplo:

Fulano de tal, conocedor del secreto del tiempo, tal como aquí lo exponemos, logra una plena coincidencia con el tiempo en este momento.

¿Cuál sería su situación?


Supongamos que su ubicación se ha producido en el grado 2 del tiempo (división imaginaria). En este grado 2 son las tres de la tarde y 42 segundos, y nuestro sujeto experimental se encuentra en su oficina, ubicada en el centro de la ciudad. ¿Qué es lo real para este individuo?
Solamente el espacio-tiempo con el cual está físicamente conectado en ese instante.

Ésta es su realidad primaria: es decir, su oficina con todo lo que ella contiene y con la labor que esté ejecutando en ese momento. Su casa, su automóvil, su familia, todo aquello que es ajeno a su función del momento, no existe sino como una realidad secundaria, ya que son elementos con los cuales el individuo entrará en contacto en un futuro muy cercano, pero que por la misma razón, no existen en ese instante, ya que la única realidad es la del momento presente.

Ahora bien, en la medida en que el sujeto proyecte su conciencia psicológicamente a una realidad secundaria o a una fantasía (a lo que no está comprendido en su espacio tiempo del momento) el individuo dejará de coincidir con el tiempo y caerá indefectiblemente en poder del sueño, la fantasía, y la irrealidad. Es por esto, que oscuramente, se ha presentido en la concentración mental un arma poderosa para conseguir algo valioso. Resulta obvio que una persona solamente puede mantenerse en coincidencia con el tiempo en relación directa a su autodisciplina.

«Si pudiéramos, de algún modo, entrar en coincidencia con el tiempo cósmico, viviríamos, seguramente, miles o millones de años; nuestra edad sería planetaria y no humana»

El gran enemigo del individuo es el mini yo psicológico (personalidad), quien, como ya lo manifestáramos anteriormente, es un verdadero abanico, abierto sobre el pasado, presente y futuro, imposibilitando así una coincidencia temporal positiva.
La imaginación del sujeto lo hace proyectar su conciencia fuera del momento presente, viviendo así una existencia irreal y fantástica; no existiendo. Debemos entender que si un hombre vive en otro tiempo, no es, en el tiempo presente.

Es preciso añadir algo tremendamente importante, y es el hecho de que al existir coincidencia en el tiempo, es decir, al ubicarse en la realidad del momento presente, se consigue la manifestación del Espíritu en el cerebro, logrando así ser espirituales. El secreto de la espiritualidad es por lo tanto el misterio del tiempo y de su acción en el ser humano.

Para el "bodhisattva" las personas tienen dos edades:

→ La edad cronológica.
→ La edad real.

La edad cronológica es la que todos conocemos. La edad real es la suma de todos los pequeños momentos en los cuales el Espíritu se manifestó en el cerebro, y por lo tanto, tuvo acceso a la realidad material concreta. Por diversos motivos, algunos accidentales y otros imputables al individuo mismo, el Espíritu tiene algunas manifestaciones corporales (esto último es válido solamente para las personas que poseen Espíritu).
Sin embargo, son tan raras y breves en la generalidad de las personas, que la edad real de un sujeto de 40 años cronológicos puede ser de apenas 3 meses, semanas, días, e inclusive horas. Esta edad real la obtenemos sumando los espacios de tiempo en los cuales se manifestó el Espíritu, momentos en los que el sujeto adquiere, a pesar de su brevedad, una amplificación y elevación de su conciencia.

Esto nos revela parte de los métodos usados por los despiertos en el desarrollo espiritual de los estudiantes, ya que al conseguir manifestar el Espíritu y mantener esta condición, se produce inevitablemente un proceso de verdadero desarrollo hacia la liberación. Sin embargo, éste es un proceso largo y doloroso, ya que involucra la “transubstanciación del verbo”, es decir, que el Verbo o Espíritu, se transforme en carne y sangre.
Esto es lo que enseñó Cristo a sus discípulos en la última cena al darles pan y vino, y decirles: “bebed que ésta es mi sangre, comed que éste es mi cuerpo.”
Muy pocos aceptarían que esta afirmación fue literal y no simbólica. La mayoría, no se dará cuenta de todo lo que aquí se dice, a pesar de la simpleza de nuestro lenguaje. Escribimos para una minoría, pero en el lenguaje de las mayorías, a fin de que todos tengan una oportunidad.

Un módulo de realidad está compuesto por los siguientes elementos:

→ El sujeto en el espacio-tiempo correcto.

→ Lo que contiene el espacio del punto anterior (cosas materiales y psicológicas). Un módulo de fantasía contiene:

- El sujeto en el espacio-tiempo incorrecto.

- Las cosas materiales e inmateriales que contienen el espacio anterior.

Resulta innecesario agregar que los Módulos de realidad constituyen una rara excepción. La mayor parte de las personas viven casi permanentemente enredadas en la telaraña de la fantasía y el sueño, los cuales roban al sujeto sus mejores posibilidades de alcanzar una verdadera conciencia y una real libertad.

«Aún cuando estos fenómenos se expongan claramente y se advierta a la gente de este peligro, sólo una pequeña minoría comprenderá su precaria situación»

Recordemos las sabias palabras de José Ortega y Gasset en uno de los párrafos de su obra: “La rebelión de las masas”, cuando dice: “Todas las cosas de que habla la ciencia, sea ella que quiere, son abstractas, y las cosas abstractas son siempre claras. De suerte que la claridad de la ciencia no está tanto en la cabeza de los que la hacen como en las cosas de que hablan. Lo esencialmente confuso, intrincado, es la realidad vital concreta, que es siempre única.
El que sea capaz de orientarse con precisión en ella; el que vislumbre bajo el caos que presenta toda situación vital la anatomía secreta del instante; en suma, el que no se pierda en la vida, ése es de verdad una cabeza clara. Observad a los que os rodean y veréis cómo avanzan perdidos por la vida; van como sonámbulos dentro de su buena o mala suerte, sin tener la más ligera sospecha de lo que les pasa.
Los oiréis hablar en fórmulas taxativas sobre sí mismos y sobre su contorno, lo cual indicaría que poseen ideas sobre todo ello. Pero si analizáis someramente esas ideas, notaréis que no reflejan mucho ni poco la realidad a que parecen referirse, y si ahondáis más en el análisis, hallaréis que ni siquiera pretenden ajustarse a tal realidad. Todo lo contrario: el individuo trata con ellas de interceptar su propia visión de lo real, de su vida misma. Porque la vida es por lo pronto un caos donde uno está perdido.
El hombre lo sospecha; pero le aterra encontrarse cara a cara con esa terrible realidad y procura ocultarla con un telón fantasmagórico, donde todo está muy claro. Le trae sin cuidado que sus ideas no sean verdaderas; las emplea como trincheras para defenderse de su vida, como aspavientos para ahuyentar la realidad”
“El hombre de cabeza clara es el que se libra de esas -ideas- fantasmagóricas y mira de frente a la vida, y se hace cargo de que todo en ella es problemático, y se siente perdido. Como esto es la pura verdad a saber, que vivir es sentirse perdido, el que lo acepta ya ha empezado a encontrarse, ya ha comenzado a descubrir su auténtica realidad, ya está en lo firme. Instintivamente, lo mismo que el náufrago, buscará algo a que agarrarse, y esa mirada trágica, perentoria, absolutamente veraz, porque se trata de salvarse, le hará ordenar el caos de su vida.
Éstas son las únicas ideas verdaderas: las ideas de los náufragos. Lo demás es retórica, postura, íntima farsa. El que no se siente de verdad perdido se pierde inexorablemente; es decir, no se encuentra jamás, no topa nunca con la propia realidad.”
“Esto es cierto en todos los órdenes, aún en la ciencia, no obstante ser la ciencia de suyo una huida de la vida, (la mayor parte de los hombres de ciencia se han dedicado a ella por terror a enfrentarse con la vida. No son cabezas claras; de aquí su notoria torpeza ante cualquier situación concreta).
Nuestras ideas científicas valen en la medida en que nos hayamos sentido perdidos en una cuestión en que hayamos visto bien su carácter problemático y comprendamos que no debemos apoyarnos en ideas recibidas, en recetas, en lemas ni en vocablos. El que descubre una nueva verdad científica tuvo antes que triturar casi todo lo que había aprendido, y llegar a esa nueva verdad con las manos sangrientas por haber yugulado innumerables lugares comunes.

En forma brillante, aunque a modo “profano” y no hermético, Ortega y Gasset expone lo difícil que resulta encontrar “cabezas claras”, como él las llama, ya que los hombres se pierden tras la superficialidad de su propio pensamiento y fantasía, sin llegar jamás a encontrar la realidad de la vida.

El sujeto común y cualquiera, no llega nunca a sospechar la magnitud de su extravío en el mundo que lo acoge, ya que su prójimo carece tanto o más de orientación que él mismo. Por desgracia, el colegio y la universidad no constituyen ninguna brújula en este aspecto, ni menos los códigos éticos y morales, ni las leyes o reglas instituidas por la sociedad, ya que para serlo así, tendrían que ser diseñados por “cabezas claras” (humanos con Espíritu despierto), las cuales, por cierto, no abundan.

Sin embargo, y esto lo hemos visto repetidamente en la historia, aparecen de improviso y aisladamente, "hombres con Espíritu despierto", que señalan el rumbo a seguir con una claridad meridiana. Por lo común, la gente se mofa de tales inteligencias, como lo hace siempre el ignorante de aquello que no entiende, como una defensa para no mostrar su invalidez intelectual.

Este mundo, es por lo menos por el momento, un planeta de lisiados que se creen perfectamente sanos, porque no conocen otra condición. Sin embargo, el daño no está ni en el cuerpo ni en la inteligencia; reside en la falta de conciencia. ¿Pero qué es esta conciencia de la cual hablamos?, ¿No es acaso lo que diferencia al hombre de los animales? Ciertamente no, aún cuando lógicamente un sapiens es bastante más consciente que un animal.
La conciencia a la cual nos referimos se origina por el ejercicio de una inteligencia desprovista de contenido onírico. La inconsciencia, por el contrario, es la inteligencia de un sujeto dormido (lo cual como ya lo hemos señalado en paginas anteriores, no daña el pensamiento mecánico o “inteligencia muerta”).

Resumiremos en el esquema siguiente lo que tratamos de explicar:

1. Inconsciencia: inteligencia nacida de un aprendizaje onírico. El nivel de vigilia del sujeto es muy bajo aún cuando su intelecto sea “brillante”, ya que esta agudeza sólo refleja una gran agilidad para establecer combinaciones con la información cerebral. La llamamos “inteligencia muerta” o “programada”.

2. Conciencia: inteligencia que se originó y desarrolló en base a un aprendizaje vigílico. El nivel de vigilia del sujeto es constantemente alto. Podemos llamarla “inteligencia viva” o “desprogramada”.

Podríamos decir, entonces, para establecer una denominación, que el hombre es un “lisiado de la mente”. En rigor de la verdad, el término “mente” lo empleamos sólo figuradamente, ya que el sapiens carece de mente, como lo explicaremos más adelante. No obstante, establecemos así, con la expresión “lisiado de la mente”, la carencia e inoperancia absoluta o invalidez de la mente, a la cual, herméticamente hablando, consideramos como la facultad superior del ser humano, la cual posee sólo en estado latente (el significado de algunas palabras en el hermetismo es sensiblemente diferente del usual).

Debido a la falta de un estado de vigilia superior, el Planeta Tierra es un “pequeño infierno”, donde por gracia divina o maldad infernal, el sujeto no advierte ni valora su precaria condición ni la obscuridad de su conciencia. Como verdadero insano, cada sapiens, a similitud, de don Quijote, el hidalgo castellano, arremete lanza en ristre contra sus particulares molinos de viento. Así, combate tras combate, la juventud se pierde, las ilusiones mueren, la pureza se marchita, y se desvanecen gradualmente los últimos resplandores de lucidez.

«Si fuéramos dioses perversos o expoliadores inmorales, no podríamos idear nada mejor para hacer trabajar tranquilos a un grupo de esclavos que hacerles creer por medio de hipnosis colectiva que son felices e importantes. Contaríamos con perfectos autómatas de protoplasma que laborarían incansablemente produciendo aquello que a nosotros nos interesara. Por añadidura, estos robots se fabricarían y mantendrían a sí mismos»

Se argumentará que el sapiens, a diferencia de otras especies, siembra, produce y labora sólo para sí mismo y no para otros seres. Esto es efectivo en lo que se refiere a los productos y materiales que el sapiens emplea para su propia manutención. Ninguna especie, no humana roba al sapiens el producto material de sus esfuerzos. No ocurre lo mismo, en cambio, con los frutos sutiles producidos por el árbol humano (sistema nervioso) en su existencia cotidiana.
Éstos, son rápidamente “cosechados” por ciertos seres que se encuentran en una escala evolutiva mucho más alta que el ser humano, verdaderos dioses del espacio, que se aprovechan del esfuerzo humano, pero que a la vez cumplen ciertas funciones cósmicas, es decir, ocupan un importante puesto en la economía universal. Ya los hemos mencionado anteriormente, llamándolos, los Arcontes del destino. También podríamos referirnos a ellos como los dioses del zodíaco, ya que son los que dirigen y regulan la existencia humana en este planeta.
Cuando se habla de una verdadera astrología, esto se refiere, no a las “irradiaciones” de un planeta determinado, sino a la influencia de los dioses zodiacales, cada uno de los cuales (son 72 en total) tiene características personales y definidas, influyendo de un modo peculiar sobre las personas a quienes controla. Todos los habitantes de la tierra están bajo el gobierno de alguno o de varios de estos pseudo dioses, quienes disponen, modelan y dirigen los destinos de la humanidad, pero no así el destino del bodhisattva, quien alcanza, en un momento dado, su autonomía vital, desligándose del mandato de los arcontes.

Los arcontes del destino son seres temibles, por su severidad fría e inexorable en la manipulación del sapiens. Si tuviéramos que establecer un símbolo para ellos, sin duda alguna los figuraríamos con un látigo en la mano, cilicio con el cual fustigan a la humanidad a fin de hacerla evolucionar a su conveniencia, aún cuando esta evolución sea imperceptible en nuestro tiempo terrestre. Estos jueces ocultos provocan, por ejemplo, sin piedad alguna, una guerra mundial en la que mueren millones de personas. Para ellos, estos difuntos no tienen mas valor que el asignado por el sapiens a los miles de animales que sacrifica diariamente para alimentarse.

El sapiens, en su lucha inclemente por la existencia, y en sus múltiples relaciones con el medio natural y social que lo circunda, experimenta inevitablemente toda suerte de tribulaciones, sufrimientos, decepciones, y experiencias diversas, tanto gratas como ingratas. Como consecuencia de esto, su aparato emocional y nervioso elabora ciertos elementos incorpóreos, pero de una extraordinaria potencia, los cuales “abandonan” el cuerpo humano en forma de vibraciones (todo vibra, la materia es sólo energía vibratoria) que son emitidas por antenas incorporadas en la unidad biológica, las cuales se encuentran orientadas o sintonizadas con la frecuencia de los arcontes, quienes así “cosechan” esta fuerza y las utilizan con fines que no divulgaremos.

«Es así como el sapiens es despojado inadvertidamente del producto más noble producido por él mismo: el destilado final de la experiencia humana, caldo en el cual está la sangre, el alma, y la vida misma del sujeto, ya que vivió para esto, sufrió, amo, gozo, trabajó, construyó, hizo la guerra, estudió, investigó, solamente para elaborar el caldo aurífero de su vida»

Debemos comprender que el Computador Central sólo existe en función de los arcontes del destino, como instrumento para el control de la especie sapiens.

El objeto de la vida, el motivo por el cual el sapiens fue creado, no es para que goce de la vida en los jardines del Señor, sino para que sea un mero peón de sus viñedos, obrero tan perfecto que, actúa como cultivador y cultivo al mismo tiempo.
Si el hombre pudiera evitar que su caldo aurífero le fuera sustraído, podría, con este producto vital, hacerse igual a los dioses, transformandose rápidamente al aprovechar de manera integral los productos del laboratorio químico de su cuerpo físico.

Esto es precisamente lo que hace el bodhisattva, el cual es liberado por los arcontes del destino, ya que aquel sujeto, en virtud de su comprensión y responsabilidad, no necesita de un capataz con látigo en mano que lo obligue a nada, sino que, toma en sus propias manos su liberación, y si lo estima necesario, se somete él mismo al sufrimiento temporal, con el fin de lograr el objetivo. (Al revés del profano, quien elige el goce transitorio a costa del sufrimiento “eterno”).

Si el bodhisattva fracasa o se desvía de su camino, los arcontes vuelven a tomarlo bajo control, castigándolo tremendamente.

Podemos observar, desde otro punto de vista cómo determinados países son elegidos por los arcontes, para efectuar allí un verdadero “martirologio”. Más, no se crea que este sufrimiento es estéril, ya que aquel sacrificio provoca, generalmente, un sabroso fruto que los pseudo dioses sabrán disfrutar.

Basta ya de revelar secretos que al mono-sapiens almático están velados.

Los que tienen “ojos para ver” comprenderán todo aquello que aquí no se puede decir en la palabra escrita, pero sí en el lenguaje críptico de los despiertos. Los que no están en este camino, es mejor que no entiendan nada y continúen durmiendo tranquilamente. Al final, los arcontes no corren peligro de una “mala cosecha”, motivada por una posible rebelión del sapiens, ya que éste es demasiado ciego para ver el peligro donde éste realmente se encuentra.
Resulta penoso observar la tremenda limitación del sapiens, quien se encierra en el pequeño mundo de los conceptos estereotipados, del conocimiento aprendido de memoria, de la imitación, y de los mecanismos de compensación y defensa.
Su invalidez mental no le permite apreciar el pequeñísimo cubículo que lo aprisiona. Y desde allí, con juicios absolutamente a priori, acepta, condena o tolera, sin molestarse para nada en analizar en profundidad con su inteligencia, las situaciones a las cuales se ve enfrentado.

Autor: John Baines